内容来源:道德经，一点编辑于 2021-11-01 提示:新闻观点不代表本网立场
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不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【易解】
不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些”智者”不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
对凡夫的欲望宣战是《道德经》的主题之一。第一句“不尚贤，使民不争”就颠覆了主流社会的认知，让世人坠入云里雾里。尚贤与德治价值观是不可分割的组成部分，我们有一千个理由相信尚贤是社会由乱到治的唯一途径。难道还有另一条道路吗？第2章第一句颠覆了世人的认知，第3章第一句也是一样。《礼记》是著名的儒家经典之一，是周公德治思想的继承。
《礼记·礼运》篇说“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”天下为公的口号是华夏文明中最响亮的口号，直到今天，直到永远。孔子认为，天下为公与尚贤是不可分离的，但老子认为天下为公必须有更高的境界。老子不尚贤的口号引起了世人对老子思想的疑惑。在世人心中，不尚贤容易误解为奸佞当政，这正是疑惑所在。
老子在定中以道眼观察，见到真俗二谛。真谛是永恒的真理，俗谛是短暂的真理。世人的尚贤虽然美好，但还是俗谛，即世俗的真理，正像“美之为美，善之为善”一样。自古的圣贤德行彪炳，万民仰赖，但老子知道他们都是有七情六欲的，有人之形，有人之情。
夏朝的傅说和商朝的伊尹，周朝的周公是古代三大圣贤。他们使华夏世界在几十年中获得相对安定幸福，后世人对他们赞不绝口。孔子就是以周公为人生榜样，以践行周公德治礼教为人生使命。老子看的更深，圣贤能够维持几十年的安定幸福，但很快就衰落了，华夏社会重新陷入混乱之中。不尚贤一句正是洞观历史长河而发出的告诫。
战胜内心的欲望才是最崇高的目标，才是人生幸福和社会安定的最终答案。庄子说“有人之形，无人之情”才是真人的境界。世人表示怀疑，有人之形，无人之情，这样的人还算是人吗？庄子说，道赋予了他一切，怎么不算人呢？这样的人才是真人，被欲望控制的人只能称为假人，也就是凡夫俗子。
从庄子这里我们得到了老子不尚贤的理由。欲望是最大的敌人，对于凡夫是如此，对于圣贤也是如此。这里的名词要说明一下。《道德经》与儒家经典一致，圣人是最高的境界，单独的圣和单独的贤不是最高境界，而是世人中的优秀者，最多是老子三道九品中的下之上，下士中的最高阶位。
庄子把老子的圣人分为真人、至人、神人、圣人、大人五个阶位，称为五圣位。老子除了圣人，还有大丈夫、古之善为道者、善摄生者等称呼。大丈夫相当于勇猛精进的大修行人。庄子是老子思想的坚定捍卫者，把老子的不尚贤称为“至德之世”，人们“相爱而不以为仁”。
《道德经》把战胜自己的欲望放在第3章这样显著的位置是有深意的。修道就是为了战胜自己的欲望，只有战胜自己的欲望才能摆脱束缚，获得无限自由。凡夫和圣人都向往自由，但不战胜欲望是不能获得自由的。弟子虽然不敢彻底战胜欲望，做到如如不动，但也知道战胜欲望是无比美好的。只有战胜欲望，才能获得生命的最高价值，登上生命的最高境界。
战胜欲望是痛苦的，但对自由的向往是不可遏制的。欲望束缚自由，这是老子的教诲，所以说“不尚贤，使民不争”。不能战胜欲望，即使德行垂范如周公，也还是凡夫，不能达到“使民不争”的理想。使民不争就是老子对天下为公的诠释。“古之善为道者”都是成功的修道者，都知道战胜欲望是无比痛苦的，他们都经历了这个过程，很多修道者中途退转，成为彻彻底底的凡夫，被欲望的绳索牢牢的捆绑，向往自由，但得不到自由。佛教说有八万四千法门，对治凡夫八万四千种欲望。
凡夫的欲望有八万四千，对治的法门也必须有八万四千。到了人生的最后，很多中途退转的修道者心中充满无限的悔恨，心中对自由的向往不能磨灭，哪怕曾经窥探了彻底自由的一瞬间，心中也会留下深深的印记。“使民不争”一句承载了老子多少大愿和悲心，学人常常轻易放过，真是可惜。
不争的争有二，一是凡夫与他人争，一是凡夫与自己的内心争。凡夫的内心有二个声音，一个要顺欲望，一个要断绝欲望，这二个声音也在争。只有内心不争的音声彻底战胜了欲望，那么外在的不争才会实现。使民不争是老子第3章的根本义，贯穿始终。
如果使民不争达到了，则凡夫个个都成为无位圣人，不是圣人也是圣人了。个个都是无位圣人，还需要尚贤吗？贤是来对治不贤者的，现在没有了不贤者，当然应该是不尚贤了。况且贤者自己也是带病的医生，自己的争病还没有断除呢！
经文说：不贵难得之货，使民不为盗。
大火着起来了，大家都去救火。盗贼四起，严刑峻法来了。这多么合理啊，这就是常情。常情是世人最不怀疑的，所以老子说“常有欲，以观其徼”，世人都在出定中，感觉器官统治人心，欲望就是指挥棒，常情就不会被怀疑了。圣人入定中，“常无欲，以观其妙”，无欲的美妙谁能品味？品味过无欲的美妙，常情就值得怀疑了。
世人蒙在鼓里。到吴哥去旅游的人很多，最开始到几个破庙遗址参观，感觉好得不得了。导游告诉你，让你激动的在后面，小吴哥的辉煌壮丽会让你惊呆。我心中有点疑惑，到了小吴哥一看，真的惊叹人心竟然有如此崇高的追求，今天的五百层高楼也无法与小吴哥的壮丽媲美。凡夫不是真凡夫！
难得之货开启了欲望之门，盗窃的根源在此。盗窃问题表面看是法律问题，其实是内心的欲望问题。难得之货一词点出了问题的症结所在。欲望之门一开，世人都喜欢难得之货，为难得之货争的头破血流。第一句使民不争，后面即说出了所争的内容。难得之货就是珍宝，不是平常之物。世人都把珍宝当做最有价值的东西，老子看出来正是盗贼所起的原因。
人们常说“不怕贼偷，就怕贼惦记”，平常之物贼不会惦记，难得之货正是贼日夜惦记的东西。贤代表世人所争的名，珍宝代表世人所争的利。争名的是雅贼，争利的只是俗贼。俗贼被人谴责，雅贼被人赞美，这是世人的误区。老子在玄同大定中观察的真是仔细。今天这个世界有太多的珍宝，有自然的珍宝，还有现代科技带来的珍宝，豪车游艇都是，这些都勾起我们的贼心。
权力地位愈高，贼心也会增高，更要警惕。这一段既是对王公贵族而言，也是对所有的世人而言。犹太人的经典《塔木德》和印度人的经典《吠陀》《奥义书》都有极深的教诲。《道德经》则是华人的经典，与《塔木德》、《吠陀》、《奥义书》站在同一个制高点，唤醒内心的真知来抵御欲望的泛滥。
经文：不见可欲，使民心不乱。
可欲之可，不是名利，而是勾魂的对境，老子暗指色欲，但也包含一切欲望。古代侯王生活糜烂，姬妾数千，甚至数万，还豢养大批被阉割的宦官，这在世界历史上也不多见。这被视为公认的特权。孔子的名言是“食色，性也。”
老子并不指责人类自然的繁衍后代，而是指侯王贵族的糜烂生活对社会造成了极大的危害，夏商周的灭亡都与可欲有关，汉朝以后更加严重，血亲之间也互相残杀。荒淫生活导致皇帝大都短命，宦官也能把持朝政，主宰皇帝的废立，导致天下危倾，流民四起，最后饿殍遍野。当然，老子的经文不仅是对侯王的警告，还是对凡夫的警告。
学人读经，以为老子的“民”一定是指普通百姓，这是一大误读。很多版“民”又作“人”。老子的民有时也指侯王，而圣人是指道的化身，显示于人间，如同庄子所说的“有人之形，无人之情”。圣人不仅能战胜可欲，而且能战胜一切欲望，所以圣人并不是世人所理解的理想君主。
这里的“使民不争、使民不为盗、使民心不乱”都包含侯王。如果老子的民只是指普通百姓，那《道德经》就读不懂了。断除可欲的重要性，侯王比普通百姓更为突出。佛教中有很多方法，其中修白骨观、污秽观都是有效的修法。老子没有提出相应的修法，但第13章中“吾之大患在吾有身”一语全部说透。庄子观幻都是对治可欲的有效修法。
证悟者洞观世人深陷可欲和各种欲望之中不能自拔，一个欲望满足了，新的欲望又产生了，欲望一个接着一个，无止无休，使人最终坠入毁灭的深渊。世人被可欲所困，无法领略生命的无限喜悦，远离众妙之门。玄同之境使人获得高级的生命，可欲使人身心分崩离析，在证悟者看来世人得到的是低级的生命形式。
第二段经文：
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
这段经文的意蕴引起了修道士极大的关切。表面意义是让世人断除欲望，承接第一段经文。欲望由心产生，所以要“虚其心，弱其志”。心是一个复合形态，既是凡夫心，也是圣人心。按量子力学的理论，心就是叠加态。老子和慧能都知道，心就是叠加态，念头一动就是决定态，念头未动就是随机态。
决定态的是凡心，随机态的是常心。证悟者把凡心称为妄心，常心称为真心。第49章经文“圣人常无心”，进一步诠释就是圣人有常心而无凡心，这样一目了然。这是帛书乙本最大的贡献。王弼本作“圣人无常心”，颠倒了文字，哲理完全不同。常在老子的语境中是真常，与常道一致。妄心和真心是叠加态，所以真心就在妄心中，修道又被称为借假修真，借凡夫的这颗假心修圣人的真心。
古人认为圣人难得一见，孟子说满大街都是。凡夫是假凡夫真圣人，如果把凡夫看成真凡夫，那你就看走眼了。佛教说：生、佛、心三无差别，就是凡夫、佛、与自己的心都是同一的，没有差别。换句话说，一念转即成圣人，妄心变真心。
心是产生欲望的根源，虚其心就是断除欲望的修法。虚其心就是虚其妄心，《楞严经》称为息其狂心。凡夫心是一颗狂心，像演诺达多一样。演诺达多早晨起来照镜子，看见镜子里的自己有一个美丽的头，但反观自己却找不到头，以为自己是个无头鬼，于是在大街上狂奔，寻找自己丢失的头。
生命本来是具足的，不缺乏什么，但凡夫受到无始来的无明妄心驱使，追逐虚妄的欲望。凡夫追逐虚妄的欲望，就像演诺达多追逐虚妄的头。虚其心就是要把这颗狂心息下来，当心虚到极点，就会像太虚空一样广大，产生空灵的美妙境界，真心呈现出来。这就是修道。
经文“实其腹”的表面意义是吃饱肚子，很多没有实修经历的学人看来，就翻译为“填饱自己的肚子”。但在有实修经历的学人看来，实其腹与虚其心相连，都是实修的秘诀。老子是个修道士，实修工夫纯熟，知道对治凡夫的欲望不是一件容易的事，理论说法没有实际意义，只有引导凡夫进行实修才能让凡夫体会战胜欲望的美妙境界。
道家对这句话极为重视，对于生命体而言，实其腹是提供维持生命的营养。不吃饭是一定会饿死的，在屈原的《楚辞·远游》中，描绘了仙人可以吸风饮露，这也是实其腹。但人更重要的生命营养不是碳水化合物，而是精神营养。精神需要滋养，所以老子后面说“我贵食母”，修道士以道为精神营养，以道为母亲，吸收母亲的乳汁，修炼自己，这样才可以摧毁欲望狂魔。
这就是修道士的胜利。实其腹成为后世道家修炼内气的方法，气沉丹田，使生命具有强大的精气神。孟子说：“吾善养吾浩然之气。其为气也，志刚之大，以直养而无害，则塞于天地之间。”孟子的浩然正气成为华夏精英的精神气质，甚至成为战场上的军人气质。道家比儒家更重视养气，方法也更具体，老子的实其腹是很具体的养气方法，所以实其腹的双重意义不能忽视。注释家把实其腹翻译为填饱肚子是远远不够的。
经文：弱其志。志就是志向，俗语说人各有志。志是士之心。古代有士这个阶层，这个阶层没有继承土地财富，于是必须有自己的事业，志就是士的事业心。追求世间事业的是俗士，追求心灵事业的才是修道士。曾子说：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”士还必须有自己的气节。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。这是志士的标准。
《道德经》说“古之善为道者”也作“古之善为士者”。老子的士就是修道士，志就是修道士之心。修道士的心与凡夫的心不同，修道士的心是坚定不移的，凡夫的心是飘忽不定的。凡夫错误的认为自己的心意识是属于自己的，其实凡夫的心意识是随波逐流的，念头一个接着一个，后念生前念灭，今是昨非，哪个念头是属于你自己的？
老子为什么要说“弱其志”呢？《史记·老子列传》说出了原委。孔子向老子问礼，实际是请教修道的秘密。老子告诉孔子“去子之淫志”，老子的弱其志就是去其淫志，要修道士真正窥见自己的本来面目，而不是随自己的意识心随波逐流。虚其心是断除自己的心与世沉浮，追随世俗的时尚热点，弱其志进一步要断除自己的心意识本身的随波逐流，偏离正道。虚其心是离境，弱其志是离根。境根双离，自然强大。
经文：强其骨。其表面意思是体魄强壮，深层意思是使自己的生命力变得强大。生命力才是自己的骨。凡夫认识到生命是极其脆弱的，根本原因是生命力的脆弱。修道士就是要增强自己的生命力，使之强大无比。人生的悲哀就是失去生命力，所谓哀莫大于心死。庄子认识到，身体活着心已经死去，这是人生最大的悲哀。几千年的文化精英与庄子深有同感，在他们的诗歌中反复述说这种情怀。
可以这样说，庄子一句哀莫大于心死让文化精英彻夜难眠。关注人生大事就必须关注生命的终极意义，如果找不到生命的终极意义，人生大事终究没有着落。人生的骨还是不知在哪里，更谈不上强其骨。人生的终极意义是强其骨的核心，这就是生命力所在，光有北极熊的体魄也是枉然。庄子一语击中了文化精英的软肋，这是老子传给庄子的教诲。
四句经文“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”内涵非常深。用世人听得懂的通俗语言宣说修道士内心甚深境界和修道实践秘诀是《道德经》的一大特色。老子的修道要诀是三字经格式，《道德经》第一章的“道可道，非常道；名可名，非常名”都是修道秘诀，第56章的“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”都是三字经式的修道口诀，是弟子们反复念诵的，正像净土宗弟子念诵阿弥陀佛一样。
只要每天至诚念诵，必有收获。当然念诵时还需要引导文配合，效果才更好。随文入观是初发心实修所必要的，不然难以与老子的心境相应。虚其心是第一步，让感觉器官与心意识脱离纷杂的外境，从而使真心显露。实其腹是第二步，正像吃饭能够免除饥饿一样，让精气神充足，让丹田成为生命力的发生地。
弱其志是第三步，随波逐流的内心开始清净，这是俗士与修道士的区别所在。强其骨是最后的成果，生命力无坚不摧，如同金刚利剑，此之谓强。虚心、实腹、弱志、强骨，一步一步修道士培养强大无比的生命力，战胜欲望狂魔，获得彻底的胜利，这样的修道士才是大丈夫。
第3段经文：
常使民无知无欲，夫使智者不敢为也。
这是承袭第2段“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”而来的，是一个结果。老子无知无欲一语使后代学人产生了极大的争议，第65章“不以明民，将以愚之”连在一起，被解读为一种愚人哲学。这是极大的误解。研究老子思想的学人一定要深入老子的整体思想才能揭示老子的原始要义。老子自称是“愚人”，修道士在世人看来很憨厚愚直，没有世人的智巧，面对名誉地位一脸茫然。
老子说：“天之道，损有余以补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”老子反复宣说天道与人道的对立，但是世人把人之道视为当然，看不到在人之道之上还有更高的天之道。看到了天之道，则人之道就不是正义。
这里的人之道是世人所认为的常道，俗儒认为君君臣臣是天经地义的，与父父子子一样具有天然的合理性。但老子只认为这是人之道，而不是天之道。庄子说：“人之道与天之道相距远矣”，完全继承了老子的天道与人道相反的结论，这个结论是站在天上往下看的视角才能获得的。
孔子登泰山而小天下，老子见天道而小人道。老子思想极其伟大，是关怀人类文明的思想。老子不是人之道的捍卫者，他站在天界的视角，得出与俗儒完全不同的认知。老子思想从天道的视角捍卫人的核心价值，根本不是愚民政策的辩护者。这是整体上读懂《道德经》的必然结论。
第三段经文的无知无欲是无为不争的发展。无知是虚其心的表现，感觉器官不再扰乱凡夫的心，使凡夫的心恢复宁静。心的宁静才具有明亮能照的特性，这是修道士与凡夫的不同之处。庄子说，圣人之静也，“万物无足以挠心者，故静也。”
庄子举水作为比喻，静止的水如同一面镜子，把眉毛照的清清楚楚。圣人的心如此寂静，就成为天地万物的一面镜子。无知就是心寂静而产生的“虚静恬淡寂寞无为”的描述。此章是制欲章，以控制欲望为主旨。通过第二段“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的修道次第，逐步达到无知无欲的明白四达的自由境界。
“夫使智者不敢为也”一句，说明心静如水而产生的内明境界使一切人间的巧智诈伪之徒不敢露面，巧智诈伪之徒的一举一动就会原型毕露，所以“不敢为”。在无知无欲的修道士面前，巧智诈伪之士黔驴技穷，好像妖精在一面照妖镜面前一样不敢现身。
经文第四段：为无为，则无不治。
《道德经》第2章就宣说“圣人处无为之事”，第3章进一步宣说此理，一脉相承，义理明晰。前章以无为来弘扬不居功的玄德，破斥单面思维，瓦解单面逻辑，此章以无为对治欲望。无为的功德巨大，任何人间的功德都不能与无为的功德相提并论。无为的功德是天之道，不是人之道。但人应该效法天之道，而不是天效法人之道。
第25章说“人法地，地法天，天法道”，说明效法顺序，这个顺序不能颠倒。春天来了，百花盛开，这一切都是天道的无为法则在起作用。一份基因研究报告说，人的肢体、器官从无到有逐步生长，长到一定时候就不会再长，因为基因里有一个开关基因，使肢体器官生长到预定的目标。如果没有开关基因，你的肢体不知要长到什么时候，也许你根本不是二只手，会长出很多只无用的手。
庄子在《骈拇》一篇中描述了发育不正常，人会长出多余的手指。这样一想，人体发育过程就是无为的最好见证。所以老子说“为无为，则无不治”。无为是天道法则，不是人道法则，但人道必须效法天道，学习无为法则，就会获得天道的大用。
人的欲望是妨碍无为的天道法则的根源，欲望使人失去了效法天道法则的能力。世人受欲望控制而不知，以为欲望是自己的本质，最后甘愿为欲望而失去生命的自由。后面老子进一步宣说“驰骋田猎，令人心发狂”，小欲望好像没有危害，但最后大欲望就会使人心发狂。
今天的网络游戏、毒品都会使人上瘾，这就是心发狂。老子宣说无为的天道法则，让世人从欲望的牢笼中逃离出来，重新获得本来具有的自由。老子告知世人，不受欲望控制的心才是真正自由的，这颗自由的心能够用之不勤，自然成就一切事业，所以说“为无为，则无不治”。
老子宣说的是古代证悟者的教法，所以累称圣人。
原文翻译：
切勿崇尚贤能者，世人放下好争之心更为重要。
切勿喜爱稀奇珍宝，杜绝世人为盗之心。
切勿招摇勾魂的尤物，世人内心将无法遏制。
古代圣人传下无为的教法：
让外境离开世人的内心，让内心回归虚空。
让肚子回归本能，含藏有益于生命的营养。
让妄动的心志回归寂静，
让身体真正的强大无比。
应使世人远离无用的知识，知道欲望的危害，
使那些世间的巧智者无法用巧舌如簧引诱世人。
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）
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